Dieser Essay folgt dem deutschen Nobelpreis Laureate Hermann Hesse und bezieht in gebotener Blog – Kuerze sein Werk auf Hartmut Rosa, bekannt fuer die Ausarbeutung des Resonanzbegriffs, abgeleitet aus der Musik.
Aus der Reihe: Music is the Language
Der Autor ist Anglist und Germanist sowie Linguist und hat sich seit vielen Jahren mit Noam Chomsky seit seinem Studium an der FU in Berlin befasst. Staatsexamen 1977 an der FU, und Zweites Staatsexamen 1979 am Paulsen Gymnasium in Berlin Steglitz.
Less oriented in theory than in practical Drafts of real Life, the author has worked as a High School Teacher of German and English Languages and Literature in Berlin Steglitz, in Lower Saxony in small country towns (Wendland) and in Namibia and QLD Australia.
He retired in Dannenberg at the Fritz – Reuter Gymnasium in Aug 2015 (Wendland) and has since lived at the Gold Coast in QLD Australia.
His Blogs on Higher Education have a reasonable number of followers, many are his ex students from Germany and teachers of German in Australia.
His last task in QLD was to establish a self – contained network, as the German Language Adviser positions were terminated in 2005 in Adelaide and in Brisbane after more than 25 years of funding from the German Foreign Office (AA),
Deutsche Auslandsschulen around the Globe around 110 now.
The LOTE Centre with 10 to 12 Language Advisers was closed as well, after six Languages were fully established in Queensland Australia by Education Queensland (EQ).
Three European Languages with German as the strongest with about 100 000 Students in State and Private Schools, next to French and Italian.
Japanese had more than 120 000 students between 1998 and 2005, followed by Chinese Mandarin and Indonesian.
The Author is podcasting as well and writes essays for academic learners of German Online.
Business German Podcast
Sehnsucht und Resonanz: Hermann Hesse und Hartmut Rosa — ein Gespräch über hundert Jahre
von P.H. Bloecker | bloecker.wordpress.com | Director of Studies (retired)
Es gibt Gedanken, die eine Kultur immer wieder neu erfinden muss — nicht weil sie vergessen wurden, sondern weil jede Generation sie in ihrer eigenen Sprache formulieren muss, um sie wirklich zu verstehen. Der Gedanke, um den es hier geht, ist dieser: dass der Mensch nicht durch Besitz, Kontrolle oder Steigerung gedeiht, sondern durch Berührung. Durch das Erfahren einer Welt, die antwortet.
Hermann Hesse hat diesen Gedanken in Romane gegossen. Hartmut Rosa hat ihn in eine Sozialtheorie übersetzt. Sie haben sich nie gelesen — chronologisch war das unmöglich. Aber sie beschreiben dieselbe Wunde. Und sie suchen, auf sehr verschiedenen Wegen, dieselbe Heilung.
Das Wort, das keine Übersetzung hat
Sehnsucht. Es gibt keinen englischen, keinen französischen, keinen spanischen Begriff, der dieses Wort wirklich trägt. Longing kommt nicht heran. Désir ist zu bewusst, zu zielgerichtet. Sehnsucht ist etwas anderes: eine Sucht nach etwas, das man nicht benennen kann und nicht erreichen wird — und das man trotzdem nicht loslassen will. Das Ehrlichste an diesem Wort ist, dass es die Unerfüllbarkeit nicht verschweigt. Es enthält sie, von Anfang an.
Hesse hat sein ganzes Leben lang an diesem Wort gearbeitet. Nicht als sentimentale Rückzugsgeste, sondern als ernsthaftes philosophisches Projekt. In Demian ist es die dunkle Ahnung Sinclairs, dass die helle, geordnete Kindheitswelt nicht die ganze Wirklichkeit ist. In Siddhartha ist es das Unbehagen des jungen Brahmanen, dem alle Lehren zu eng werden. Im Steppenwolf ist es die Todessehnsucht Harry Hallers — missverstanden als Nihilismus, gemeint als Sehnsucht nach einer Wirklichkeit, die mehr ist als die betäubende Mittelmäßigkeit des Bürgerlebens. Im Glasperlenspiel schließlich wird Sehnsucht zur institutionskritischen Kraft: Josef Knecht verlässt Kastalien nicht, weil er das Geistesleben verachtet, sondern weil er spürt, dass eine Sehnsucht, die sich nirgends mehr verwurzeln darf, zur bloßen Geste verkommt.
Sehnsucht, bei Hesse, ist kein Mangel. Sie ist eine Erkenntnisform.
Rosa übersetzt das Gefühl in Begriffe
Hundert Jahre später sitzt Hartmut Rosa in Jena — ausgerechnet Jena, dem Geburtsort der Romantik — und fragt, als Soziologe, was er als Mensch schon immer wusste: Was fehlt uns wirklich?
Seine Antwort: Resonanz. Nicht Glück, nicht Erfolg, nicht Selbstverwirklichung im therapeutischen Sinne — sondern die Qualität einer Beziehung zwischen dem Subjekt und der Welt, in der beide Seiten lebendig sind. In der etwas mich anrührt, und ich antworte, und das Antworten mich verändert. In der die Welt nicht stumm bleibt.
Das Gegenteil dieser Qualität nennt Rosa Entfremdung — und er meint damit nicht den marxistischen Begriff der Entfremdung von Produktionsmitteln, sondern etwas Erfahrbareres und Verbreiteteres: das Gefühl, durch das Leben zu gehen, ohne wirklich berührt zu werden. Die Dinge zu tun, ohne dass sie einen etwas angehen. Zu funktionieren, ohne zu resonieren.
Was Rosa mit großer soziologischer Sorgfalt demonstriert, ist, dass die Moderne strukturell Entfremdung produziert — nicht als Unfall, sondern als Systemeigenschaft. Eine Gesellschaft, die auf Steigerung, Optimierung und Verfügbarmachung ausgerichtet ist, züchtet Menschen heran, die immer mehr wollen und immer weniger empfangen. Der beschleunigte Mensch greift, aber er wird nicht mehr ergriffen.
Der Fluss, der antwortet
Nirgendwo ist die Homologie zwischen Hesse und Rosa präziser als in der Flussszene des Siddhartha.
Siddhartha hat alles versucht: die asketische Weisheit der Samanas, die Lehre des Buddha, die sinnliche Fülle im Haus der Kamala, den Reichtum des Kaufmanns Kamaswami. Jede dieser Stationen ist, im Rosa’schen Sinn, eine Entfremdungserfahrung — nicht weil sie schlecht wäre, sondern weil Siddhartha jedes Mal nimmt, ohne wirklich zu empfangen. Er sucht Wissen, Erfahrung, Besitz — und bekommt sie. Aber resoniert wird er nicht.
Erst am Fluss, bei Vasudeva dem Fährmann, lernt er etwas fundamental Anderes: zuzuhören, ohne Ergebnis anzustreben. Den Fluss nicht zu befragen, sondern ihn sprechen zu lassen. Die Erkenntnis, die ihm dann zuteil wird — dass der Fluss alle Zeiten gleichzeitig enthält, dass Leiden und Freude keine Gegensätze sind, dass das Selbst sich im Strömen des anderen wiederfindet — diese Erkenntnis ist keine, die er sich erarbeitet hat. Sie ist ihm zugefallen. Sie war unverfügbar.
Unverfügbarkeit: das ist Rosas viertes und wichtigstes Merkmal von Resonanz. Sie kann nicht erzwungen werden. Man kann Bedingungen schaffen, die sie wahrscheinlicher machen — Stille, Aufmerksamkeit, die Bereitschaft, sich anrühren zu lassen. Aber garantieren kann man sie nicht. In einer Gesellschaft, die alles garantieren, alles optimieren, alles auf Abruf haben will, ist das ein Skandal. Hesse wusste das bereits 1922. Er nannte es einfach anders.
Harry Haller als Lehrstück der Entfremdung
Wenn Siddhartha die positive Resonanzfigur ist, dann ist Harry Haller im Steppenwolf die negative — das Lehrstück einer vollendeten Entfremdung.
Haller ist nicht dumm. Er ist außerordentlich gebildet, feinfühlig, kulturell anspruchsvoll. Er leidet an der Banalität seiner Epoche mit einer Intensität, die ihn beinahe umbringt. Und genau darin liegt das Paradox, das Rosa als Strukturmerkmal der Moderne beschreibt: Haller weiß, dass ihm etwas fehlt. Er kann es präzise benennen. Aber sein Wissen über den Mangel hilft ihm nicht, ihn zu überwinden — im Gegenteil. Die intellektuelle Durchdringung seiner Situation wird selbst zum Entfremdungsinstrument. Er analysiert sich in die Lähmung.
Rosa nennt das stumme Welt: eine Weltbeziehung, in der auch die intensivsten Bemühungen keine Antwort erzeugen, weil die Grundhaltung — Kontrolle, Distanz, ästhetische Überlegenheit — Resonanz strukturell verhindert. Haller klammert sich an seine Entfremdung wie an einen letzten Beweis seiner Integrität. Sich berühren zu lassen würde bedeuten, die Kontrolle aufzugeben. Das kann er nicht.
Hermine, die ihm im Laufe des Romans das Tanzen beibringt — das buchstäbliche, körperliche, soziale Tanzen — ist eine Resonanzvermittlerin. Nicht weil sie ihn belehrt, sondern weil sie ihn zwingt, den analytischen Schutzpanzer für Momente abzulegen. In diesen Momenten lebt er. Dann flieht er wieder.
Kastalien: Die perfekte Anti-Resonanz-Architektur
Das Glasperlenspiel ist Hesses kühnster Entwurf — und im Licht der Rosa’schen Theorie auch sein soziologisch präzisester.
Kastalien ist eine Gesellschaft, die alle Bedingungen für gelingendes Leben zu erfüllen scheint: Muße, Bildung, ästhetische Exzellenz, Freiheit von materiellem Druck. Das Glasperlenspiel selbst ist die Destillation aller menschlichen Wissensformen in ein universales ästhetisches Spiel — der Traum der Aufklärung, zu Ende gedacht.
Aber Kastalien ist, trotzdem, eine Entfremdungsstruktur. Rosas Begriff der diagonalen Resonanzachse — die Beziehung zu Geschichte, zu Leid, zum unbeherrschbaren Draußen der Welt — ist in Kastalien systematisch gekappt. Die Kastalier wissen alles über Musik, Mathematik und Meditation. Sie wissen nichts über Hunger, Krieg, die Scham des Scheiterns, die Liebe, die einen umbringt. Die Verfeinerung ist real. Aber sie ist wurzellos.
Knechts Austritt — dieser sonderbare, ruhige, unausweichliche Schritt in die gewöhnliche Welt, in die Erziehung eines einzigen Kindes, weg von der glänzenden Universalität Kastaliens — ist die Resonanzbewegung. Nicht dramatisch. Nicht rebellisch. Einfach das Wiederfinden einer Beziehung zur Welt, die antwortet. Auch auf Kosten des Lebens, wie sich herausstellt.
Rosa zitiert Hesse nicht. Aber er hätte Knechts Geschichte als Parabel schreiben können.
Die gemeinsame Wurzel: Jena und die Romantik
Dass Hartmut Rosa in Jena lehrt, ist kein Zufall — oder zumindest kein bedeutungsloser. Jena war um 1800 das Zentrum einer Bewegung, die genau diese Fragen zuerst in Begriffe zu fassen versuchte: die Frühromantik.
Novalis, Friedrich Schlegel, Schleiermacher — sie alle kämpften gegen die Aufklärung nicht als deren Feinde, sondern als ihre unzufriedenen Kinder. Sie akzeptierten die Kritik der reinen Vernunft. Aber sie bestanden darauf, dass Vernunft allein die Welt nicht bewohnbar macht. Dass es eine Dimension der Erfahrung gibt — ästhetisch, spirituell, relational — die sich der Begriffsarbeit entzieht, ohne deshalb weniger real zu sein. Die blaue Blume des Novalis ist das Resonanzsymbol avant la lettre: nicht erreichbar, nicht definierbar, aber orientierend. Die Sehnsucht nach ihr ist keine Schwäche, sondern die ehrlichste Antwort auf eine Welt, die mehr ist als ihre Beschreibung.
Hesse hat diese romantische Erbschaft bewusst angetreten und sie durch Indien, durch Jung, durch die Erfahrung zweier Weltkriege hindurchgeführt. Rosa hat sie durch die Frankfurter Schule, durch Weber, durch die empirische Soziologie der Gegenwartsgesellschaft hindurchgeführt. Sie enden nicht am selben Punkt. Aber sie stehen auf demselben Grund.
Was bleibt
Die Frage, die beide aufwerfen, ist dieselbe: Wie lebt man in einer Welt, die strukturell dazu neigt, uns taub zu machen?
Hesse antwortet mit Erzählung. Mit dem Fluss, der zuhört. Mit dem Fährmann, der nicht erklärt, sondern überträgt. Mit der Musik, die Harry Haller für Augenblicke aus seiner Lähmung reißt. Die literarische Form ist bei Hesse nicht Dekoration — sie ist das Argument. Denn Resonanz kann man nicht beweisen. Man kann sie nur zeigen.
Rosa antwortet mit Theorie. Mit dem begrifflichen Rahmen, der erlaubt, das eigene Erleben einzuordnen und gesellschaftliche Strukturen danach zu befragen, ob sie Resonanz ermöglichen oder verhindern. Sein Beitrag ist nicht die Erfahrung selbst, sondern die Sprache, die hilft, sie zu erkennen — und ihren systematischen Entzug als politisches Problem zu begreifen, nicht als privates Versagen.
Zusammen ergeben sie etwas, das keiner von beiden allein erreicht: eine Diagnose, die trifft, und eine Erfahrung, die trägt.
Sehnsucht ist, vielleicht, das ehrlichste Wort in irgendeiner Sprache. Es gibt offen zu: Ich bin süchtig nach etwas, das ich nicht benennen und nicht erreichen kann. Resonanz ist der soziologische Begriff für den Moment, in dem diese Sucht — für die Dauer einer Begegnung, eines Klangs, einer Landschaft, eines Gesprächs — gestillt wird. Nicht aufgelöst. Gestillt.
Das ist genug. Und es ist alles.
P.H. Bloecker lehrte Deutsch, Englisch und Amerikanistik in Deutschland, Namibia und Queensland. Er war von 1998 bis 2005 Fachberater für das Queensland Department of Education (EQ) und das Goethe-Institut Australia mit Dienstsitz in Brisbane.
Er schreibt aus Burleigh Waters, Gold Coast, wo er seit 2015 im Ruhestand mit seiner grossen brasilianischen Familie lebt.
Longing and Resonance:
Hermann Hesse and Hartmut Rosa —
a Conversation Across a Hundred Years
Two thinkers. One wound. And the question of how to live in a world
that is structurally inclined to make us deaf.
There are thoughts a culture must reinvent again and again — not because they have been forgotten, but because each generation must formulate them in its own language in order to truly understand them. The thought at stake here is this: that human beings do not flourish through possession, control, or accumulation, but through contact. Through the experience of a world that responds.
Hermann Hesse poured this thought into novels. Hartmut Rosa translated it into a social theory. They never read each other — chronologically that was impossible. But they describe the same wound. And they seek, by very different paths, the same healing.
The Word That Has No Translation
Sehnsucht. There is no English, French, or Spanish word that truly carries this term. Longing does not come close. Désir is too conscious, too directed. Sehnsucht is something else: an addiction to something one cannot name and will never reach — and yet cannot let go of. The most honest thing about this word is that it does not conceal its own unfulfillability. It contains it, from the very beginning.
Hesse worked on this word his entire life. Not as a sentimental retreat, but as a serious philosophical project. In Demian it is the dark premonition of Sinclair, sensing that the bright, ordered world of childhood is not the whole of reality. In Siddhartha it is the restlessness of the young Brahmin, for whom every teaching becomes too narrow. In Steppenwolf it is Harry Haller’s death-wish — misread as nihilism, but meaning a longing for a reality that is more than the numbing mediocrity of bourgeois life. In The Glass Bead Game, finally, Sehnsucht becomes an institution-critical force: Josef Knecht does not leave Castalia because he despises the life of the mind, but because he senses that a longing which is no longer permitted to take root anywhere degenerates into mere gesture.
In Hesse, Sehnsucht is not a deficiency. It is a form of knowledge.
Rosa Translates the Feeling into Concepts
A hundred years later, Hartmut Rosa is sitting in Jena — of all places, Jena, the birthplace of Romanticism — and asking, as a sociologist, what he had always known as a human being: what is it that we are truly missing?
His answer: resonance. Not happiness, not success, not self-realisation in the therapeutic sense — but the quality of a relationship between subject and world in which both sides are alive. In which something touches me, and I respond, and the responding changes me. In which the world does not remain silent.
The opposite of this quality Rosa calls alienation — and he does not mean the Marxist concept of alienation from the means of production, but something more immediate and more widespread: the feeling of passing through life without being truly touched. Of doing things without being genuinely affected by them. Of functioning without resonating.
What Rosa demonstrates with great sociological care is that modernity structurally produces alienation — not as an accident, but as a systemic property. A society oriented towards acceleration, optimisation, and the making-available of everything breeds people who want ever more and receive ever less. The accelerated human being reaches out, but is no longer reached.
The River That Responds
Nowhere is the homology between Hesse and Rosa more precise than in the river scene of Siddhartha.
Siddhartha has tried everything: the ascetic wisdom of the Samanas, the teachings of the Buddha, the sensual abundance in Kamala’s house, the wealth of the merchant Kamaswami. Each of these stages is, in Rosa’s sense, an experience of alienation — not because it is bad, but because Siddhartha each time takes without truly receiving. He seeks knowledge, experience, possession — and obtains them. But he is not resonated.
Only at the river, beside Vasudeva the ferryman, does he learn something fundamentally different: to listen without aiming for an outcome. Not to question the river, but to let it speak. The understanding that then comes to him — that the river contains all times simultaneously, that suffering and joy are not opposites, that the self finds itself again in the flowing of the other — this understanding is not something he has worked for. It has fallen to him. It was unavailable.
Unavailability: this is Rosa’s fourth and most important characteristic of resonance. It cannot be forced. One can create conditions that make it more likely — silence, attention, the willingness to be touched. But it cannot be guaranteed. In a society that wants to guarantee everything, optimise everything, have everything on demand, this is a scandal. Hesse already knew this in 1922. He simply called it by a different name.
Harry Haller as a Lesson in Alienation
If Siddhartha is the positive figure of resonance, then Harry Haller in Steppenwolf is the negative — the case study of a perfected alienation.
Haller is not stupid. He is extraordinarily educated, sensitive, culturally demanding. He suffers from the banality of his era with an intensity that nearly kills him. And precisely here lies the paradox that Rosa describes as a structural feature of modernity: Haller knows that something is missing. He can name it precisely. But his knowledge of the deficiency does not help him overcome it — on the contrary. The intellectual penetration of his own situation becomes itself an instrument of alienation. He analyses himself into paralysis.
Rosa calls this the silent world: a relationship with the world in which even the most intense efforts produce no answer, because the underlying stance — control, distance, aesthetic superiority — structurally prevents resonance. Haller clings to his alienation as if it were the last proof of his integrity. To allow himself to be touched would mean surrendering control. That he cannot do.
Hermine, who teaches him dancing over the course of the novel — literal, bodily, social dancing — is a mediator of resonance. Not because she instructs him, but because she forces him to lay aside his analytical armour for moments. In those moments he lives. Then he flees again.
Castalia: The Perfect Anti-Resonance Architecture
The Glass Bead Game is Hesse’s boldest design — and in the light of Rosa’s theory, also his most sociologically precise.
Castalia is a society that appears to fulfil all conditions for a flourishing life: leisure, education, aesthetic excellence, freedom from material pressure. The Glass Bead Game itself is the distillation of all human forms of knowledge into a universal aesthetic play — the dream of the Enlightenment, thought to its conclusion.
But Castalia is, nonetheless, a structure of alienation. Rosa’s concept of the diagonal resonance axis — the relationship to history, to suffering, to the uncontrollable outside of the world — has been systematically severed in Castalia. The Castalians know everything about music, mathematics, and meditation. They know nothing about hunger, war, the shame of failure, the love that destroys you. The refinement is real. But it is rootless.
Knecht’s departure — that strange, quiet, inescapable step into the ordinary world, into the education of a single child, away from the brilliant universality of Castalia — is the resonance movement. Not dramatic. Not rebellious. Simply the rediscovery of a relationship with a world that responds. Even at the cost of his life, as it turns out.
Rosa does not cite Hesse. But he could have written Knecht’s story as a parable.
The Common Root: Jena and Romanticism
That Hartmut Rosa teaches in Jena is no coincidence — or at least not a meaningless one. Jena was around 1800 the centre of a movement that first attempted to put exactly these questions into concepts: Early Romanticism.
Novalis, Friedrich Schlegel, Schleiermacher — they all fought against the Enlightenment not as its enemies, but as its dissatisfied children. They accepted the critique of pure reason. But they insisted that reason alone cannot make the world inhabitable. That there is a dimension of experience — aesthetic, spiritual, relational — that eludes conceptual work without thereby being any less real. Novalis’s blue flower is the resonance symbol avant la lettre: unreachable, undefinable, yet orienting. The longing for it is not a weakness, but the most honest response to a world that is more than its description.
Hesse consciously took up this Romantic inheritance and carried it through India, through Jung, through the experience of two World Wars. Rosa carried it through the Frankfurt School, through Weber, through the empirical sociology of contemporary society. They do not end at the same point. But they stand on the same ground.
What Remains
The question both raise is the same: how does one live in a world that is structurally inclined to make us deaf?
Hesse answers with narrative. With the river that listens. With the ferryman who does not explain, but transmits. With the music that tears Harry Haller for moments from his paralysis. In Hesse, literary form is not decoration — it is the argument. Because resonance cannot be proved. It can only be shown.
Rosa answers with theory. With the conceptual framework that allows one to make sense of one’s own experience and to ask of social structures whether they enable or prevent resonance. His contribution is not the experience itself, but the language that helps one to recognise it — and to understand its systematic withdrawal as a political problem, not a private failure.
Together they produce something that neither achieves alone: a diagnosis that hits, and an experience that holds.
Sehnsucht is, perhaps, the most honest word in any language. It openly admits: I am addicted to something I cannot name and cannot reach. Resonance is the sociological term for the moment in which this craving — for the duration of an encounter, a sound, a landscape, a conversation — is stilled. Not dissolved. Stilled.
That is enough. And it is everything.
The en Version
Alles hat seine Zeit, und meine ist wie bekannt begrenzt.
Born to be free at last in 1949 in O.stedt near RD.
And nothing left to lose, like Janis Joplin.
Ein Gespenst geht um in Europa: Du verlierst deine Ketten!
From Plato and Sokrates to Hegel, Kant and Fichte and further to Nietzsche and Foucault further towards Sloterdijk.
Philosophische Vignetten.
Ein fast perfekter Einstieg fuer jungenLeser und Leserinnen.
Auch fuer DaF und Deutsch Lernende.
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